Об истоках религии люди стали задумываться давно, но самое интересное началось, когда появилась возможность подключить научный метод к рассуждениям на тему религиозности.
В литературе по когнитивной психологии утверждается, что есть прямая связь между интуитивным мышлением и верой в бога. Считается, что вера эта – врожденная, связана с тем, как наш мозг обрабатывает информацию, и что она имеет общие корни с нашей склонностью воспринимать неодушевленное как одушевленное. (Не секрет, что мы порой ловим себя на не очень адекватном с точки зрения разума поведением: угрожаем заартачившейся технике или даже бьем ее, подозреваем чей-то злой или благой умысел в абсолютно случайных стечениях обстоятельств и т.д.)
Когда мы мыслим интуитивно, в мозге активна так называемая Система 1, которая обрабатывает информацию быстро и не требует практически никаких интеллектуальных усилий. Если же мы решили «напрячь мозги», то есть использовать аналитическое мышление, включается Система 2, обрабатывающая информацию более медленно и обстоятельно. Считается, что вера в сверхъестественное – результат преобладания у человека Системы 1 над Системой 2, и что масштаб веры в сверхъестественное можно предсказать на основании того, насколько человек по жизни больше полагается на интуитивное мышление, нежели на аналитическое.
Научных аргументов в пользу этой гипотезы было много. Исследования говорили о том, что люди, склонные к аналитическому мышлению, реже верят в бога, чем те, кто предпочитает пользоваться интуицией; и если в эксперименте у человека стимулировали аналитическое мышление, степень религиозности у такого подопытного уменьшалась.
Чтобы простимулировать аналитическое мышление, использовали специальные приемы – например, давая тест на религиозность, формулировали его нарочито сложным языком, или показывали непосредственно перед тестом фотографию скульптуры «Мыслитель» Огюста Родена. То, что в этом случае происходит с человеком, в психологии называется фиксированием установки – иными словами, работая в дальнейшем с какой-то информацией, человек будет использовать мыслительную стратегию, которую ему только что навязали.
У некоторых специалистов тут возникали сомнения: в частности, они отмечали, что на результатах подобных исследований мог сказываться порядок эксперимента. То, что у людей обычно проверяли сначала аналитическое мышление, а затем религиозность, делало их как бы неестественно аналитическими, в реальности же они могли быть более религиозны. Сомнения удалось разрешить, поменяв структуру эксперимента. Однако до сих пор никто не возражал против самой идеи, что религиозность в принципе зависит от склонности к аналитическому мышлению.
И исследователи из Университета Ковентри вместе с коллегами из Оксфорда, Университета Ноттингема и еще ряда научных центров стали здесь первыми – их результаты находятся в противоречии с этой идеей. То, что они делали, во многом отличалось от того, как работали их предшественники.
Во-первых, в исследовании участвовали паломники, идущие к могиле апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела (один из крупнейших паломнических маршрутов в мире). Выборка получилась разношерстная, в нее вошли представители разных национальностей и религиозных конфессий с разным паломническим «стажем». Предыдущие же исследования проводили в основном на студентах (по большей части, университетов Северной Америки), и при том никто особо не присматривался к людям, которые переживают реальный религиозный опыт каждый день.
Во-вторых, вместо того, чтобы стимулировать у испытуемых аналитическое мышление, было решено, наоборот, усилить у них интуитивное. Для этого паломников загружали бессмысленными манипуляциями с числами, которые надо было выполнять одновременно с тестом на религиозность. Манипуляции с числами мешали аналитически сосредоточиться на тесте, так что человек начинал больше полагаться на интуицию.
Всего в исследовании было три эксперимента. В первом у людей проверяли склонность к интуитивному мышлению, а затем узнавали, насколько сильно они погружены в религию. Склонность к интуитивному мышлению проверяли с помощью задания, которое можно было решить логическим либо интуитивным путем. В итоге между силой религиозных убеждений и любви к интуитивным решениям связи обнаружить не удалось.
Во втором эксперименте был тест на религиозность: человек представлял, что с ним приключилась та или иная вымышленная история, после чего отвечал на различные вопросы, которые выявляли, насколько он склонен видеть вокруг себя какие-либо знаки свыше и пр. Здесь исследователи постарались усилить интуитивное мышление (так, как было описано выше), но на результаты теста это никак не повлияло – стимуляция интуитивного мышления не влияла на уровень религиозности.
Наконец, в третьем эксперименте использовали транскраниальную электрическую стимуляцию, с помощью которой можно подействовать на участок мозга извне, без хирургического вмешательства. У паломников стимулировали правую нижнюю лобную извилину, которая помогает нам бороться с очевидными на первый взгляд, но неверными решениями, то есть подавляет интуицию в пользу аналитического мышления. Известно, что у атеистов, когда они стараются избавиться от мыслей о сверхъестественном, активна именно эта зона мозга. И опять-таки, стимуляция «аналитики» никак не сказалась на результатах тестов на религиозность.
В статье в Scientific Reports авторы предлагают несколько возможных трактовок полученных результатов. С одной стороны, не исключено, что религиозность сочетается со склонностью к интуитивному мышлению лишь в определенном культурном контексте. Как уже было сказано, предыдущие исследования проводились в основном на американцах, а сейчас выборка состояла из жителей Европы.
По результатам соцопросов, Европа менее религиозна, чем США. Возможно, что вера в бога в более светском обществе более взыскательна к интеллекту, потому что верующему приходится часто отстаивать свои позиции. Это косвенно подтверждают социологические исследования, согласно которым в Британии религиозные люди до 35 лет лучше образованы, чем нерелигиозные.
С другой стороны, сама идея, что люди верят, потому что они больше полагаются на интуицию и меньше – на аналитическое мышление, чем неверующие, может быть в корне неверна. Вера и неверие могут полностью зависеть от культурной среды и уровня образования, а не от когнитивной стратегии.
В статье говорится, что у нас вообще едва ли есть естественное интуитивное желание верить, потому что в противном случае не очень понятно существование неверующих: зачем с эволюционной точки зрения кому-то тратить умственные усилия, чтобы специально подавить в себе тягу к вере? Безусловно, это очень смелые утверждения, и если учесть, что гипотеза о связи веры с интуицией господствует в науке вот уже двадцать лет, то будет довольно интересно наблюдать, как отреагирует научное сообщество и что покажут следующие исследования.
Автор: Анастасия Субботина